Хань Сянцзи
Искусство брачных покоев
Искусство брачных покоев (fang zhong zhi shu) — система даосских алхимических практик, относящаяся к знаниям даосской традиции Великой Чистоты. Данное учение сформировалось естественным путем в процессе человеческой эволюции. Наравне с искусством укрепления сухожилий и очистки костного мозга, Искусство брачных покоев является самой древней системой практического искусства, но в своем понимании оно так же естественно, как и само появление человека, появление мужчины и женщины.
До того периода, пока человечество жило согласно законам Неба и Земли и считало себя срединным, это искусство являлось неотъемлемой естественной частью жизни. Однако со временем тема Брачных покоев начала обретать все более спекулятивный характер, в результате чего сегодня данная практика не может не только практиковаться, но и познаваться без понимания основополагающих принципов.
Согласно даосскому учению, жизненность человека определяется его способностью усваивать вырабатываемую телом энергию ци и жизненной силой энергии цзин. Усваивание этих энергий определяется как «взаимодействие с девятью женами» (jiuqi). Наибольшее количество природной энергии цзин вырабатывается активными железами, связанными с репродуктивной системой. Следовательно, вопрос заключается не только в ее сохранении, но в создании необходимых условий для того, чтобы усваивание и преобразование не могло происходить вне познания, ведь неправильное распределение этой энергии ведет к ее потере и закупорке энергетических каналов. Таким образом, развитие и контроль энергии цзин и стали основой формирования знаний, получивших известность как Искусство брачных покоев.
До VII века до н. э. (поздний период династии Чжоу) это искусство серьезно развивалось, для чего был даже создан институт наложниц. Позже данная система в силу ряда причин и обстоятельств стала разлагаться, и зачастую практика перерастала в некое развлечение, то есть женщина перестала представлять идею энергетического смысла и начала превращаться в объект потребления. Впрочем, и мужчина в связи с этим стал терять свой глубинный ресурс.
В результате практика перешла на так называемый второй этап, связанный с Искусством запечатывания семени (wuloujing). По сути, были практически утеряны два важнейших направления: создание нефритового тела (yuti) и создание тела небесной чистоты (tianqingti). Период подготовки и варки уступил место самому процессу совокупления, что, в конце концов, привело это искусство к зависимости от уровня тех мастеров, которые представляли данную практику, что раздробило цельное направление на подсистемы и придало им некий ореол сакральности, которая зачастую подменяла алхимическую систему. Понятия умеренности и контроля над процессом, частотой и ритмом, которые до того развивались посредством специальных подготовительных практик, перестали доминировать, а то и вовсе оказались утеряны. Система становилась все более неподвластной управлению, а сексуальные отношения приводили людей к потерям энергии и болезням.
Следующий этап в истории развития данного учения можно охарактеризовать движением к некой систематизации сексуальных сношений в виде отражения макрокосмического порядка. Система Брачных покоев, которая стала развиваться во вторую половину периода династии Чжоу, приняла уже совсем иной вид по отношению к тому, как данная практика начиналась во времена Желтого императора. С этого момента можно отсчитывать историю становления сексуальной йоги больше не как алхимического искусства, а как процесса взаимодействия между мужчиной и женщиной.
Хотя можно сказать, что там, где сохранились два базовых уровня практики для подготовки к акту, традиция в каком-то виде еще продолжалась, сохранив до наших дней знание о первоначальном семени. Ну и, безусловно, приближение даосской традиции к императорскому двору в ранний период династии Хань, а также в предшествующую ему эпоху Цинь (221 д.н.э.—24 н.э.), когда правители окружали себя советниками, магами и старались следовать традиции древности, придало учению Брачных покоев статус императорского искусства. Заниматься этой практикой стали более статусно, и все это регулировалось как ответственное занятие, перетекающее в обязанность.
В течение двух первых столетий нашей эры были созданы основные руководства по сексуальным практикам, которые легли в основу новой версии Искусства брачных покоев, по сути, подчинив его реалиям времени. Впрочем, подобное происходило всегда и везде. И хотя впоследствии каноны этого учения были еще не раз пересмотрены, мы в полной мере можем считать эти суждения и комментарии основными даосскими трактатами по сексуальным практикам. Хоть там и не указывается прямым текстом о некоторых важных направлениях, мы можем читать о них между строк, например, в наставлениях Сокровенной Девы (Si–nu). Можно сказать, что трактат VI века «Руководство Чистой Девы» отсылает нас именно к временам Желтого Императора, к Искусству совокупления с ритмом, что и скрывается за знаниями обретения Тела небесной чистоты.
При этом, хотя система и претерпела во времени множество изменений и искажений, нельзя сказать, что она потеряла свой смысл, особенно для женщин, избравших путь практики и независимости от сексуальных отношений. То есть вопрос здесь не в том, имеет женщина или не имеет сексуальный опыт, а именно в независимости от реакций на этот аспект нашей жизни. Подобное касается, конечно, и мужчин, но в силу особенности их физиологии новый этап развития в этой системе координат стал для них, по сути, фатальным, так как без определенной подготовки мозга и матричного сосуда вся техника для мужчины свелась к задачам закупоривания семени и сохранения имеющегося, а не к преобразованию.
В поздний период династии Хань (25—220 г. н.э.) появилось множество руководств по сексуальным практикам со ссылками на Желтого Императора и его учение. И здесь, к сожалению, произошел не только подлог системы, но и стало возможным вовлечение в практику однополых партнеров, где техника стала уже, собственно, определять направление, а не суть энергетических принципов. Хотя с позиции качественного продления рода (а не обретения бессмертия) практика вполне адаптировалась и в этих условиях и продолжила реализовывать свою значимость.
При этом все это коррелировалось с неконтролируемой разнузданностью, бизнесом, который строился вокруг сексуальной схемы в целом, а зачастую и с политикой. Хотя, надо сказать, Искусство брачных покоев и тут смогло проявить себя, и есть интересные факты, связанные с историей наращивания сил и объединения групп людей по примеру Восстания Желтых повязок, которое возглавил практикующий даос Чан Цюе, обучавший воинов наращивать силу с помощью данного искусства. Однако в этой связи следует все же привести высказывание известного даосского алхимика Гэ Хуна о том, что хотя он и выделил Искусство брачных покоев как важную практику, являющуюся частью алхимического процесса, но сама по себе она недостаточна, тем более для достижения бессмертия.
Неверный подход к этой практике увел с истинного пути большое число практикующих, поэтому прежде чем начинать практиковать сексуальную алхимию, следует понять важность обретения высокого уровня подготовки. В этой связи стоит привести пример мастера Искусства брачных покоев Пэн Цзи (Peng-zi), отмечавшего следующие основные проблемы у практикующих данную практику:
- Наличие вредоносной энергии, связанной с неурегулированными эмоциями;
- Принятие желаемого за действительное;
- Внутренняя несбалансированность.
Вообще, начиная с периода Трех Царств (221—590 гг.), в рамках Искусства брачных покоев началось медленное нарастающее деление на тех, кто смотрел на эту систему исключительно как алхимическое знание, направленное на индивидуальное развитие, и на тех, кто ставил во главу угла парную работу. Этому, собственно, способствовало и социальное отношение, о чем уже говорилось выше, разграничивающее сексуальные сношения на социальное времяпрепровождение и на искусство сексуального взаимодействия. Здесь важно не путать Искусство сексуального взаимодействия и Искусство брачных покоев.
Ну а начиная с периода династии Суй (590—618 гг.), Искусство брачных покоев стало все больше рассматриваться как искусство взаимодействия мужчины и женщины в контексте следствия, а не причины (когда за основу берется процесс, а не подготовка к нему).
Пять ворот Искусства брачных покоев
-
Первые ворота
Получение Бархатного тела (wai yin)
-
Вторые ворота
Получение Янтарного тела (puo yin)
Направлен на понимание дыхания. Звук. -
Третьи ворота
Получение ртутного тела (gong jing)
Направлен на понимание циркуляции энергии в теле. -
Четвертые ворота
Получение нефритового тела (yu ti)
Направлен на понимание перегонки энергии. -
Пятые ворота
Получение тела небесной чистоты (tin qing ti)
Направлен на понимание изменения в теле.